No voy a repetir lo dicho en el artículo publicado en http://www.lafogata.org/opiniones/aiz_imperio.htm, Imperio más allá del imperialismo del cual ya el profesor Borón ejerció una crítica no detallada. Crítica que a su muy particular manera no tocó los puntos fundamentales, como el que acabo de señalar. Lo que quiero hacer en esta oportunidad es una comparación del imperio a la luz del imperialismo. Una comparación introductoria.
¿Qué es el imperio? Una nueva forma global de soberanía. No es difícil de captar. Entonces, ¿qué es el imperialismo? Vayamos a Lenin, a quien el profesor Borón gusta citar. El imperialismo, según Ilich, "por su esencia económica es el capitalismo monopolista (...) es el tránsito del capitalismo a una estructura económica y social más elevada". O sea, el "capitalismo parasitario" o "capitalismo agonizante", esto en la primera guerra mundial (1914-1919) como un "sistema universal de sojuzgamiento colonial y de estrangulación financiera", que como imperialismo es la "antesala de la revolución socialista del proletariado". Ello nos da a entender dos cosas: imperialismo es una crisis revolucionaria real, y es una guerra territorial y financiera entre potencias capitalistas mundiales. ¿Qué tanto se da en la actualidad? Repetimos: entre potencias capitalistas que luchan por la ampliación de mercados financieros. ¿Actualmente los estados capitalistas pelean entre sí por el reparto del mundo en "diferentes esferas de influencia"? De la lectura de Borón se infiere que aunque ha cambiado el imperialismo, éste es guerra económica solamente.
Sobre el texto que tomamos, El imperialismo fase superior del capitalismo de 1917, hay que hacer una aclaración. Decir que es "superior" no quiere sugerir que es el último, o que el capitalismo no pueda tener otra fase superior, ¿se puede captar esta idea que subyace en Lenin? Pero creo que con este argumento de hace noventa años se podría reafirmar la cuestión económica del imperialismo hoy. No obstante, la cosa no es tan fácil si de transición del imperialismo al imperio hablamos. Es, por qué no decirlo, la misma transición que Lenin personificó del capitalismo mercantil al capitalismo financiero; de la libre competencia y exportación de mercancías a la exportación del capital monopólico de Estado (cartels, sindicatos, trust) y la lucha por su reparto en una guerra imperialista. Así tenemos que el imperialismo es mundial, como hoy el imperio. Tomemos el ejemplo más a la mano: la guerra contra Irak. Sí, fue, y es, una guerra inhumana, miserable, lo que quieran, pero guerra: los últimos tres imperios de la historia mundial, qué raro, invadieron Irak. Claro: Estados Unidos, Gran Bretaña y España buscaban riquezas y expandir sus mercados. Pero atención. Esta no es una guerra eminentemente económica, como era en el imperialismo de antaño.
Pasemos de este modo al segundo punto, explicando el primero. Imperio, el libro de Hardt y Negri del año 2000, nos dice que esta "soberanía global" se presenta como un régimen que "suspende la historia"; al tiempo se asume como eterna, como si hubiésemos llegado al fin de la historia. Como si dijéramos: este es y será la sociedad capitalista orbital. Aquí vendría una diferencia con el imperialismo abismal: el imperio no está originado propiamente en la conquista, aunque de hecho se sirva de ella, igual con la invasión. Esta realmente es una guerra tanto más cruel cuanto más tecnológica. Pero la guerra existe, aunque se legitime desde un discurso burgués, capitalistas. Remember: dijo Bush hijo: vamos a liberar a Irak. Y, ¿luego no toda la campaña mediátiaca, diplomática e imperial no fue para asegurarse de golpear el terrorismo? El terrorismo es "nuestro enemigo común", han repetido insistentemente sus voceros. Claro que es invasión y guerra que reedita la colonización. Claro que van por el petróleo y el gas. Pero, lo más importante: venden un discurso: somos los garantes de la "paz", afirman. El credo político es tal y tal: no hay salida del capitalismo. El libro Imperio nos llama a buscar esa salida desde tres autores básicamente: Maquiavelo, Spinoza y Marx.
La explicación de este punto que a primera vista parece contradictorio se da en la siguiente característica del imperio. Realmente esta "globalización imperial" ejerce la guerra permanentemente, pero se presenta como dedicada a una paz sin tiempo, universal, eterna, sin historia. Para hablar vulgarmente: es la paz de los ricos, del capitalismo mundial. ¿Acaso creen ustedes que los capitalistas HOY pelean entre ellos?... Bien, el escenario de este orden mundial capitalista está dado por una "excepción permanente" que legitima esta farsa de "guerra justa" o guerra preventiva, como quieran. No olvidemos el discurso autolegitimado del terrorismo. Una guerra con toda una maquinaria de propaganda de por medio. ¿El imperialismo se vendía a sí mismo como espacio y tiempo de la paz eterna, aunque en realidad no lo era? No. Aunque el imperialismo sobrevivió hasta que fue derrotado en la guerra del Vietnam y otras guerras anticolonialistas, fue un imperialismo expansivo con un credo político definido al calor de la guerra fría. Unos eran los capitalistas, los llamados libres, y otros los comunistas, los supuestamente tiranos. O al contrario según el paralelo en el que estemos. Un imperialismo ideológico-político. Hoy es un imperio "justiciero": buscamos la libertad, aunque los que no estén conmigo están contra mí. Palabras del segundo Bush. En resumen, el imperio como el imperialismo son sinónimos de guerra. Pero con otro discurso, con otra práctica, con otro sofisma mediático. Al tiempo, con el mismo fin: el poder de dominio. En el imperio las acciones de guerra que se hacen son para hacer entrar el mercado en esas zonas, mecas de la nueva acumulación. Una colonización legitimada por el derecho o por la acción moral; en el imperialismo legitimada por el credo político.
Ahora, relacionando lo que hemos dicho, el poder global o imperial se ejerce en una materialidad concreta. Por supuesto que hay instituciones, formas de dominio global que no por ser imperiales dejan de ser capitalistas. Más cuanto hay guerras de por medio. Hoy la reproducción del orden no se da sólo en el discurso, en la imagen, en una cifra macroeconómica. O en la guerra "justa". El poder se ha perfeccionado y con ello sus formas de control: hoy no hay separación entre lo público y lo privado, entre el Estado y la sociedad civil. Todo ha entrado en lógicas de dominio; en redes (palabra que está en Lenin para asombro de muchos: redes de producción económica mundial). Esa es su debilidad. De ahí que entre la experiencia del biopoder y de la biopolítica como línea de fuga relacional de aquélla. Claro que al profesor Borón no le agrada esta explicación, pues para él eso es sinónimo de posmodernismo, como quien dice capitalismo o ideología barata. ¿Cuál es la crítica real que se puede dar a ese biopoder? No lo dice Borón. O sí: "Este paso desde las cadenas y los verdugos a la manipulación individual y el control ideológico y conductual ha sido rebautizado por Foucault como la transición de la sociedad disciplinaria a la sociedad de control. Pero, como sabemos, una cosa es bautizar o rebautizar a una criatura y otra bien distinta es descubrirla. En este caso, la criatura ya había sido descubierta y tenía nombre. Lo que hizo Foucault fue otorgarle uno nuevo (y bien atractivo) a lo que ya todos conocían, pero de ninguna manera puede decirse que estamos en presencia de una innovación técnica fundamental" págs. 24,25 (¡). Y ese "conocían" se refiere a Platón, Tocqueville, Rousseau y hasta Marx. Este es un bello ejemplo de su "lectura crítica". Es que si no se entiende ese paso de la sociedad de disciplina a la sociedad de control, pues no se puede comprender el paso también en semejanza de la subsunción formal a la subsunción real del trabajo por el capital, que está en Marx. Paso que da nacimiento a la multitud. O el paso al posfordismo y el modo de producción tecnológico, informático, comunicacional. O el paso del poder constituyente a la "autovalorización" y al General Intellect marxiano.
Recapitulemos: biopoder, en la sociedad de control, es la forma que adquiere el poder en la posmodernidad (a falta de un mejor nombre éste significa una nueva época): el control de las mentes y de los cuerpos. Pero también la potencia que está en ellos. ¿Se entiende? El problema tiene que ver con la teoría del valor, del cual poco se estudia en los borradores de 1857-1858. Ese paradigma se quebró: el trabajo hoy es social: hay producción de subjetividad. Negri lo llama la transición del obrero masa al obrero social, y de éste a la multitud. Ahora, se desarrolla la alta producción de subjetividad en la subsunción real del capital, en la globalización. ¿Qué parte del mundo hoy está por fuera de los circuitos productivos capitalistas? Todos los países, hasta Cuba ha ingresado a la globalización. Ah, pero como el profesor Borón no cree le remito a los Grundrisse y otra vez a los capítulos en los que Marx hable de la producción de máquinas. Y si no también puede leer sobre el cambio radical del sujeto en el libro Poder Constituyente, o Marx más allá de Marx u otros, o un innumerable compendio de artículos de Negri en los últimos, qué, cuarenta años. Allá cuando, según usted, Negri no se había olvidado de su pasado marxista. Más adelante relacionamos el sujeto a partir de la multitud, por eso no profundizo en el tema en este aparte.
¿Existe el biopoder en el imperialismo? Porque el cuento es muy fácil: la posmodernidad está en Negri en virtud de la "enrarecida atmósfera intelectual parisina" (pág. 152 ) le afectó. Tanto que se olvido de quién había sido y sus publicaciones. Listo con eso queda concluida la cuestión en los términos sin precedentes del profesor Borón. Sólo me interesa esbozar la teoría, a modo de introducción a la lectura sin ambages del libro Imperio, y no ahorrar la lectura del voluminoso texto.

El proletariado multitud

¿Los sujetos los crea la teoría o son algo inherente a la realidad, a eso que llamaba Marx la "síntesis de lo múltiple"? Según se puede experimentar los crea la realidad fáctica. Los sujetos políticos desarrollan un tipo de relaciones en las cuales se construyen y deconstruyen: producción y reproducción de la existencia. Imperio en su transdisciplinaria teoría parte desde abajo para reconstruir los últimos 40 años en el mundo capitalista. Por eso se dice que "la multitud llamó el imperio". Pero no se entienda mal: el imperio global es la consecuencia de las luchas dadas por la descolonización, las luchas contraimperialistas e innumerables insurrecciones fracasadas y triunfantes. Fue realmente el "internacionalismo proletario" el que quebró el vetusto imperialismo. Hoy ésta forma de dominio planetario que llamamos imperio es frágil, tanto como Lenin lo decía del imperialismo. Incluso más: contamos con las experiencias del pasado.
En cuanto a la multitud las incongruencias son mayores y alarmantes a la hora de desentrañar ese problema conceptual. ¿Verdaderamente se acabaron las clases sociales? Podemos empezar por aquí. ¿Qué pasa si cambian las condiciones materiales que hacen posible que exista en un momento dado el desarrollo de las fuerzas productivas en un cierto nivel? ¿Se negará el desarrollo de estas fuerzas con el argumento de que las clases sociales son propias del capitalismo? ¿Qué papel jugaron y juegan las distintas y variadas luchas sociales en el siglo XX para llegar a desembocar en el imperio? Acá no voy a transcribir lo que dice Negri y Hardt, para eso están sus libros. Lo que quiero hacer es asomarme a la teoría como introducción. Repasemos la historia: el siglo XX tienen innumerables conflictos sociales, revoluciones y contrarrevoluciones. ¿Cómo negarlo? Detengámonos en algunos puntos: Estados autoritarios, asistencialistas o benefactores, o el más actual, el Estado neoliberal; en la producción también hubo cambios: taylorismo, fordismo, posfordismo, revolución tecnológica e informática; en el sujeto político: pueblo, proletariado y multitud. En síntesis, del imperialismo al imperio. Es decir, las fuerzas y las relaciones sociales de producción han tenido un desarrollo vertiginoso. Es la ciencia, la inteligencia social la que abre nuevas formas de interacción social. Lo dicho: el individuo se vuelve cada vez más social.
Algunos se asombran porque Marx plantea el desarrollo del individuo. ¡Pero cómo si Marx es el teórico de las clases sociales! Desmitifiquemos a éste autor: ni el proletariado como palabra, o como clase social son obra de Marx: son categorías burguesas. Como que Marx decía que había que emanciparse del trabajo, e ir más allá: llegar a la emancipación humana. ¿Es necesario recordar esto? A los marxistas de cajón les vendría bien leer la carta que Marx le dirige a Weydemeyer el 5 de mayo de 1852, y repasar sus escritos económicos y filosóficos. Señores: el trabajo es una categoría burguesa. El error eterno es idolatrar al proletariado y con ello al Estado. ¿Pero es que no han aprendido de la historia?
Frente a la multitud. Cuando se habla de ella se alude a poder constituyente. Concretamente a un clase. Bien vale la pena buscar y leer el escrito de Negri Por un definición ontológica de la multitud. El poder constituyente es crisis, es democracia absoluta, es trabajo vivo. Negri tiene toda su obra escrita en clave subjetiva, es decir, desde la posición del sujeto ante la vida, ante el poder, ante la crisis de deseo. La multitud es el sujeto alterno de la modernidad. Esa es la conclusión del autor italiano en su libro El Poder Constituyente. En la línea de interpretación del profesor Borón, no hay tiempo para recordar a Maquiavelo ( y eso que dice ser buen lector del florentino) o a Spinoza y su teoría del poder constituyente: la democracia absoluta. Ni qué decir de multitudo en textos como Los Discursos Sobre la Primera Década de Tito Livio, o Tratado Político. En sus análisis el profesor Borón nunca ha criticado a la teoría del imperio desde alguno de estos autores: ni como críticos de la multitud ni como críticos de la democracia. Profesor: recuerde que Negri tiene a estos dos autores junto con Marx de teóricos y críticos de cabecera: multitud, democracia absoluta y trabajo vivo, o armas, deseo y destrucción del Estado. Contrario a la línea Hobbes-Rousseau-Kant-Hegel, Negri le antepone Maquiavelo-Spinoza-Marx. Otra vez recordemos: el Estado Leviatán en Hobbes nace sobre las cenizas de la multitud, los muchos, los verdaderamente poderosos. A través de la seguridad se logra aplacar el desorden social, la crisis constitucional de la multitud. Porque, y esto no es obra de Hobbes, sino de Maquiavelo, la multitud se puede armar para defender su libertad. Igual pasa con Rousseau y su voluntad general, y con Kant y su razón en última instancia, y con Hegel y su Estado ético. Teorías burguesas que tratan de normatizar al sujeto social, de alienarlo en cuanto trascendencia.
Hoy el proletariado multitud hace parte del residuo del capitalismo. Todos los potencialmente conflictivos, antagónicos y subversivos. Una de las condiciones de desarrollo de la multitud en el tiempo presente es el antagonismo directo capital-trabajo en una relación sin mediaciones, directas. Por eso la potencia, por eso el deseo, por eso la inmanencia y la ontología constituyente. Los pobres potencialmente son revolucionarios. Antes, como dice Imperio, los pobres eran tenidos por menos, por indisciplinados a los cánones del proletariado obrero de la industria fabril. O ¿qué era el lumpenproletariado y las masas?. Este obrero industrial era débil pues se disciplinaba fácilmente en la fábrica y en la relación de domino que nacía del salario; y con ello del asistencialismo que otorgaba el Estado. Hoy no, pues los pobres somos la mayoría y la cualidad que define el orden político y social existente. Orden que se sale de la añeja tradición del trabajo improductivo y productivo. Hoy todo el trabajo es productivo: produce una subjetividad. En otras palabras: la inteligencia social es autoproductiva. Entiéndase bien: multitud a usanza de proletariado, de explotación, de liberación. O podemos hacer como Borón: entender que multitud como que suena a "paramilitares" a "latifundistas" a "especuladores financieros" . Y a otros que causan desconcierto en un autor supuestamente tan atento a la obra de Negri.
Entonces, la multitud es el sujeto del poder constituyente. Y comunismo es el "movimiento real" de ésta. Pero veamos qué nos dice el crítico: "cualquiera mínimamente informado en la tradición sociológica sabe que, por definición, el concepto de multitud alude a un agrupamiento inestable, efímero, de intermitente presencia y constituido con prescindencia de las articulaciones estructurales de sus componentes. ¿Esas son las características que hoy tiene el gran universo de los trabajadores asalariados? No me parece." http://www.lafogata.org/opiniones/aiz_critico.htm. La verdad sea dicha (no creo cometer un delito decir esto), así bien podríamos definimos la multitud: "un agrupamiento inestable, efímero, de intermitente presencia". Pero como potencia social, como materialidad de la democracia absoluta, como liberación radical. La virtud de la multitud, anotamos, es ser crisis, movimiento. Le decimos sí a esa forma tanto o más como Marx y Engels en el Manifiesto de 1848 definían el comunismo como un "fantasma". Hoy es el fantasma de la intelectualidad general. O, ¿no todo lo sólido se desvanece en el aire?